Origen y diagnostico de las enfermedades

Medicina tradicional andina

Moraima Montibeller Ardiles
mmontibeller@yahoo.es

Resumen
La cultura andina tiene una particular forma de percibir la salud y la enfermedad así, como el diagnostico y la curación, etapas que requieren acciones concretas, como la identificación y ubicación de la enfermedad en un determinado espacio y tiempo. Información necesaria para dar inicia a las prácticas de la reciprocidad e intercambio de bienes y servicios, entre el hombre y las divinidades, en busca de la recuperación de la salud.

Andean culture has a particular way of perceiving health and disease as well as diagnosis and healing, stages that require specific actions, such as identification and location of the disease in a given space and time. Information necessary to begin the practice of reciprocity and exchange of goods and services, between man and gods, in search of the recovery of the health.

La medicina andina, considera al hombre como un ser dinámico en constante relación y comunicación, física y psicológica con el entorno, cuyos elementos que la conforman, están dotados de un principio vital, similar al principio vital humano.

La naturaleza le remite una serie de símbolos y mensajes para su permanencia armónica con las diferentes entidades que habitan en el Kay Pacha o mundo real, el Hanan Pacha, cielo o bóveda celeste y el Uju Pacha, mundo subterráneo.

El Hampi kamayoq[1] de época prehispánica, era el curandero, medico, cirujano y también, el encargado de estudiar e interpretar los cambios de la luz del sol, la luna, las constelaciones, las lluvias, truenos, relámpagos y toda la energía cósmica que se encuentra en el Hanan Pacha, para establecer vínculos de reciprocidad e intercambio entre el hombre y las entidades que habitan en forma paralela en los tres mundos.

Los curanderos actuales, reconocen una jerarquía de personajes como; Alto Misayoc, Pampa Misayoc, Paco, Layqa o brujos y en aymara son los Yatiris,[2] quienes se ocupan de los temas de salud en las comunidades y conservan algunos aspectos importantes en la percepción del origen de las enfermedades; las que siguen siendo confusas e imprecisas por tanto; necesita de la ayuda de un especialista para identificarlas.

Las enfermedades, generalmente se diagnostican a partir de tres categorías:

1.- Un primer análisis, consiste en determinar la enfermedad dentro de los límites de cálido y fresco[3] y son conocidas como: la Inflamación, que se manifiesta en el estomago, intestinos, riñones, vejiga, pulmones, músculos, faringe y articulaciones, se origina por el consumo desordenado de alimentos cálido, como el alcohol, chocolates, café y plantas medicinales como; la manzanilla, romero y por una excesiva exposición al fuego, sol, entre otras; y la sintomatología es un aumento de temperatura en el órgano afectado. El Enfriamiento, que al igual que la inflamación se presentan en casi todos los órganos debido al consumo desordenado de alimentos fresco o la exposición al frio, las lluvias, heladas y vientos y los síntomas son: frio o baja temperatura, dolor muscular y mala digestión.

El manejo equilibrado en el consumo de alimentos con atributos de cálido en la dieta cotidiana, brinda al cuerpo un estado de equilibrio,- estado ideal de salud - .La buena salud depende del equilibrio y la alternancia de estos dos polos, fresco y cálido. Las amas de casa conocen muy bien, como obtener el equilibrio en la preparación de los alimentos, utilizando plantas, medicinales, digestivas y aromáticas, como, el orégano (Oreganum.L) la menta, (Mentha L) hierba buena, culantro, (Coriandrum sativum) paico, (Chenopodium Rumex) ruda, (L.Rutaceas) ,muña (Minthostachys ,Satureja) entre otras.

2.- Desarmonía, entre cuerpo y espíritu o ausencia del espíritu, o espíritu enfermo.

Siendo la enfermedad del susto, la más común y surge cuando el espíritu abandona el cuerpo debido a una fuerte impresión.
La medicina tradicional andina considera que el cuerpo debe estar fusionado al espíritu, para lograr una armonía saludable.

Los síntomas que se presentan cuando el sujeto padece de la enfermedad del susto son: la anemia, que se expresa en la palidez del rostro, perdida de peso, diarreas, vómitos , dolores de cabeza, insomnio, exceso o falta de sueño , sudoraciones nocturnas, entre otros.
Esta enfermedad, para los niños se presente muy crítica y en muchos casos con un desenlace fatal si no se medica de inmediato; porque el proceso se inicia con diarreas y vómitos, y mientras la madre identifique “el origen de la enfermedad y donde quedo atrapado el espíritu del niño, este puede morir deshidratado.

Un concepto muy generalizado desde la época prehispánica es hacer conjuros al espíritu, el que es representado en algunos casos en la sombra o upani camaquen,[4] y en el vestido[5]. Esta forma de curación se podría explicar como una practica muy difundida en todo el mundo y vigentes en la historia de todos los pueblos, el recurrir a los principios de la “magia simpatética, y la homeopática”[6], pero no sabemos si se cumplen o no estos principios.

3.- Sanciones o castigos

Según la visión andina, algunas enfermedades son consideradas, como castigos puestos por las entidades que representan a los elementos de la naturaleza y forman parte del medio ambiente, como el agua, la tierra, o formaciones naturales, cuevas, (machay), cementerios prehispánicos (pueblo de los gentiles), fenómenos naturales como; el viento, o los malos vientos, el arco iris, sol y lluvia a la vez produce la enfermedad conocida como chirapa[7].

Todos estos elementos, son poseedores de una esencia, o espíritu que les da vida similar a la de los hombres y con códigos morales para cumplir las funciones para las que han sido designadas. De la descripción de la personalidad de las entidades podemos deducir, que estas tienen; boca, ojos, oídos, y también se pueden movilizar en un determinado espacio físico. Además se les atribuye sentimientos de afecto, tristeza, alegría y muchas veces expresan resentimientos.

Esta visión del mundo, hace que el hombre andino comparta los alimentos con las divinidades, ya sea para pedir o agradecer por los favores recibidos. Se verbalizan oraciones para ser escuchados, cuidan mantener una conducta adecuada porque, tienen por cierto que son vigilados permanentemente.
Podemos comprender que existe un vínculo de empatía o identificación afectiva del hombre con sus divinidades, poniendo en marchas los principios de la reciprocidad, en busca de una conformidad para la convivencia mutua en el Kay pacha.

Estas entidades a la vez que son queridas y respetadas, también son temidas porque imponen sanciones a los hombres que cometer errores, los que pueden realizarse de manera voluntaria o involuntariamente.
Las acciones mas frecuentes y que merecen castigos son; el uso inadecuado de los recursos, como; los alimentos, el agua y la tierra, desconocimiento o invasión a las fronteras propias de las entidades, conflictos en la convivencia comunal, entre otros.

4.- Brujería
La brujería, es muy temida porque, la sintomatología se presenta de múltiples maneras. La identificación y curación requieren de un especialista a doc. Es decir, otro brujo. Las manifestaciones del “daño” van mucho mas allá del cuerpo físico, se proyecta en la vida familiar, en el trabajo, los negocios y la salud. La brujería, también puede afectar al espíritu, y se muestra como; atrapado o castigado.

Códigos para la lectura de las enfermedades

Siguiendo los conceptos antes señalados tratare de mostrar la percepción que tienen los curanderos andinos para la búsqueda del origen de las enfermedades, algunos conceptos como: espacio físico, representación de la enfermedad y las señales de castigo, son elementos utilizados en el diagnostico.

Para los andinos la enfermedad no se da en el vacio, ésta, se inicia en un espacio físico real. Las acciones de las divinidades se desencadenan en espacios que son de su dominio y a las horas específicas. Esta información debe ser proporcionada al curandero por el paciente, para ayudar a identificar la divinidad que puso la sanción o castigo.

Otro aspecto importante son las Señales o marcas que aparecen en el cuerpo estas se consideran códigos para diferenciar el tipo de enfermedad.

Asimismo, la descripción de los síntomas o dolencia, es un medio valido para identificar la enfermedad. Por ejemplo, la descripción de la dolencia, refleja castigo físico y citaremos algunos:

Me duele todo el cuerpo como apaleado o golpeado.
Generalmente los castigos de la Pacha mama o tierra, causan este tipo de dolencias como agarrado, aplastado, mirado, pisado, atrapado, golpeado.
Se quejan también de pesadillas y la reiterada presencia de personajes y animales en los sueños.

Me duele la cintura como si tuviera una cuerda atada
La enfermedad del puquio o manante, se manifiesta, con dolores de cintura, retención de líquido, hinchazones en los tobillos, las piernas y finalmente todo el cuerpo.
Si es en una herida abierta, esta presenta filtraciones de un líquido de color amarillento, acompañado de picazón y molestias.

Me duelen las piernas como si me hubieran azotado.
La sanción que impone el Arco Iris, se manifiesta con coloraciones, hematomas de color verde, rojo y negro.

No tengo fuerzas me siento débil, como si alguien se alimentara de mi sangre.
Enfermedad del susto, o pérdida del espíritu, tiene una multiplicidad de síntomas, en niños, se inicia con llanto prolongado, fiebre, diarreas, sudoraciones nocturnos. Para el diagnostico se observan los cabellos del niño en la parte de la coronilla, el cuello, las pupilas, sabor de la sudoración en la frente.
En adultos, palidez del rostro, insomnio, desgano, cansancio, pérdida de peso.

Tengo el cuerpo hecho a añicos, siento que se deshace como un puñado de harina.
Enfermedad del mal viento, y de los cementerios.

No puedo dormir, siento como si alguien me aplastara.
Enfermedad puesta por la tierra.

Me siento aprisionado.
Enfermedad que los espíritus proyectan a los humanos.

Las piernas las siento como atadas, o ajenas y no me obedecen al caminar.
Enfermedad causada por la Brujería

Las molestias o dolencias, deben ser descritas utilizando analogías. El idioma quechua tiene una riqueza infinita de vocablos y figuras metafóricas que facilitan la descripción.
El curandero debe examinar el cuerpo del paciente para verificar e identificar las marcas que son descritas.
La consulta y el diagnostico, es un proceso largo de dialogo. Se recrea el espacio físico (lugares donde acostumbra frecuentar) las horas (día, noche, tarde, mañana). Es importante, situar la enfermedad en el espacio físico y tiempo preciso, debido a que las entidades de la naturaleza (energía) tienen determinados momentos del día y la noche, para manifestarse y actuar y podría dañar la salud física.

Las preguntas mas usuales que hace el curandero son: ¿Cuando?, ¿Donde?, ¿Como? Asimismo; pregunta por sensaciones, premoniciones, sueños, pesadillas y muchos otros aspectos que ayudaran a recrear una historia de vida. Estos datos son muy importantes para el paciente y el curandero, ya que de él depende la identificación correcta de la divinidad que puso la enfermedad, para luego reconocer, corregir y reparar el error cometido. Aspectos muy importantes para el proceso curativo.
Durante el diagnostico el curandero va reconstruye de manera ordenada, con la ayuda del paciente, el entorno físico, luego el tiempo; cuando y en que momento se come el error para merecer el castigo.

La indagación se inicia en el tiempo pasado, hasta llegar al momento en el que el paciente ha percibido o recibido algún mensaje como; sonidos, o escuchar su nombre, silbido, viento, olores desagradables, sueños significativos.
Para hacer esta indagación o rastreo, se recurre a la memoria del paciente y si lo requiere se solicita la ayuda de los familiares.

Para guiar el proceso se utilizan las hojas de coca. El curandero va señalando y explicando cada incidente mediante códigos como; cara, envés, color, forma y tamaño de las hojas. Ambos - curandero y paciente – van observando y leyendo cuidadosamente como se van “presentando” las hojas que ruedan suavemente de la mano del curandero. El proceso se repite varias veces hasta que finalmente, paciente y curandero pueden ver y leer el mensaje - ¡ Mira¡ dice el curandero – Tu mismo lo puedes ver - Esta clarísimo – y señala unas hojas dentro de tantas – esta es la hoja que da la respuesta esperada - no lo digo yo - lo dice la coca .
Estos datos permiten al curandero y consultante construir una narración histórica de la vida autentica del paciente, en un tiempo y espacio físico conocido por ambos; enfatizando los actos representativos, como hitos mas importantes de la narración, hasta llegar a identificar la entidad que puso la sanción, reconocer el error cometido y el lugar físico donde se dio inicio la enfermedad. Luego se toman acuerdo para iniciar el proceso curativo.

La curación es un proceso, en el que participa activamente el paciente, como informante principal. Los familiares y amigos también, asumen con responsabilidad el rol que les corresponde cumpliéndose así, los principios del ayni[8] - hoy por ti - mañana por mi.

Representación de la Enfermedad

Según la información etnográfica para la zona de Ayacucho, la enfermedad se identifica como una persona de sexo femenino, que ingresa a los centros poblados y deja enfermedades y epidemias. Existe la creencia de ; que cuando las enfermedades están hambrientas ingresa a los pueblos en busca de alimentos y para evitar que esta ingrese se dejaban alimentos (cuyes asados, panes, chicha, caramelos) en los encuentros de caminos, para así, satisfacer el apetito.[9] Cumpliéndose de esta manera, el intercambio de bienes y servicios entre los hombres y la enfermedad. Podemos deducir, que la idea es negociar con la enfermedad - yo te doy de comer y tu te vas y no hay enfermedades en el pueblo.

En el Norte (Piura) también, se identifica a una mujer extranjera, de tez blanca, como la portadora de las enfermedades y las epidemias[10].
Guaman Poma de Ayala[11], señal que la ceremonia del mes de septiembre era para echar las enfermedades y epidemias del pueblo. Nos dice que; Los soldados tiraban hondas con fuego, armados como si peleasen en la batalla. Así, echaban las enfermedades de las ciudades y pueblos de todo el reino”

Proceso de curación e intercambio de bienes y servicios

La curación, es también un proceso donde el paciente si es adulto, asume un rol protagónico. Es un paciente muy bien informado y sumamente activo. En caso de ser un niño son los padres o familiares más cercanos quien asume la responsabilidad.
Según el tipo de enfermedad, se diseñara la estrategia de curación.
Un concepto que vale señalar es de , que las enfermedades en la cultura popular se ponen o coloca en el cuerpo, como sanción o castigo y se quita mediante el intercambio de bienes y servicios y reparando el daño causado Este aspecto es totalmente contrario a la medicina oficial en la que el paciente es quien hace la enfermedad, y el paciente asume un rol pasivo y desinformado.
Por regla general, se recomienda, activar las relaciones de reciprocidad con la Pacha Mama, mediante ofrendas (pagos, alcanzo) cuyos ingredientes se componen de acuerdo al pedido que se formule. Se ofrecen animales vivos, fetos secos de camélidos. La idea manifiesta es cambiar o intercambias, con la Pacha Mama, la vida de los animales por la salud del paciente.
La dieta, también es importante, porque existen alimentos permitidos y prohibidos, durante el proceso.
Los baños caliente, con plantas medicínales, infusiones, frotaciones con sebo de llama, (lliqa wera) ropa interior o lienzos de color negro los que deben permanecer en contacto con la piel para protegerlo de influencias malignas.
Las oraciones propiciatorias también, son parte del proceso, los que se pronuncian, antes de ingerir los alimentos. Se invoca con suma humildad a los poderes curativos para que cumplan la función para las que son destinadas.

A manera de resumen.

1.- El paciente es un sujeto informado y participa activamente en el proceso de curación desde el diagnostico.
2.- Conoce y comparte cogidos y valores de su cultura con el sanador.
3.- La enfermedad es un fenómeno concreto, se ubica en el tiempo y en el espacio conocido además, tiene una representación física
4.- Se conoce también la identidad, de quien puso la enfermedad que puede ser la tierra, el manante, el aire, espíritus y la brujería.
5.-El paciente no esta solo frente a la enfermedad, cuenta con el apoyo y los consejos del curandero y el de su familia. La enfermedad se socializa.
6.- La enfermedad se pone y se quitan a voluntad de las divinidades. Es decir la enfermedad esta fuera del cuerpo del hombre, es muy difícil pensar que los humanos puedan hacer enfermedades. Pueden cometer errores, que merecen la enfermedad como sanciones.
7.- En la visión andina, el cuerpo físico debe estar unido al espíritu, y éste puede tener varias manifestaciones. Una es el espíritu que da vida, (abandona el cuerpo al momento de la muerte) El espíritu que da salud y puede salir y volver al cuerpo. El espíritu que abandona el cuerpo durante el sueño. La sombra que proyecta el cuerpo, también es vulnerable a recibir castigos o enfermedades y que pueden afectar al cuerpo.
El cuidado de estas manifestaciones visibles e invisibles, físicas y concretas es importante para la salud física y emocional del sujeto.

Notas al pie de página
[1] Guaman Poma de Ayala F.
[2] Ayala L J “Insurgencia de los Yatiris” 1990 CONCYTEC Lima
[3] M. Montibeller. “Hábitos alimenticios” Echarati Cusco. 1997.
[4] Duviols. P “Cultura Andina y represión” procesos y visitas de idolatrías y hechicerías Cajatambo, siglo XVII. 1986.
[5] "He visto curanderos, que utiliza el vestido del enfermo que previamente ha estado en contacto con el cuerpo para “llamar al espíritu”.
[7] Chirapa, Vocablo quechua, que hace referencia a una enfermedad de la piel ( granos y escozores) causado por las emanaciones de la tierra, cuando llueve y solea a la vez,
[8] Ayni. Conceptos heredados de la visión andina, Ley de la reciprocidad de; dar y recibir.
[9] Informante: Juan .J. García. Huamanga. 2005
[10] Informante: L. Camino 2007
[11] Guaman Poma de Ayala “El primer nueva coronica y buen gobierno”. (1587) . 1980: 260

Los Calendarios de Felipe Guaman Poma de Ayala.

Estrategias para la reserva de alimentos.

Moraima Montibeller Ardiles

Referencia Histórica

“Supongo que en los años por venir, cuando se escriba una historia andina del primer siglo de la dominación europea, el testimonio de Waman Poma, su diagnostico de la condición del país así como sus sugerencias para un buen gobierno serán reevaluadas en un contexto de un largo periodo previo de los 75 años desde Caxamarca, cuando todavía había esperanzas de articular este gobierno sobre bases andinas.
J Murra

Don Felipe Guaman Poma de Ayala, dice ser; natural de Lucanas, Yarovilca (Ayacucho); posiblemente nació entre los años 1534 – 1536, y murió en 1615. Es considerado el etnógrafo indígena del Perú durante la Conquista.
El documento que elabora es una extensa carta dirigida al Rey de España Felipe III, en cuyos dibujos y textos describían la pésima situación de los indígenas. Este documento se perdió en el camino, pero fue encontrado 300 años más tarde en la Biblioteca Real de Copenhague (Dinamarca)
Consta de 1200 páginas y 400 dibujos, en ellas, dan la visión indígena del mundo andino y permite reconstruir aspectos de la sociedad peruana después de la conquista. Es considerado el documento mas importante entre las fuentes primarias, para el conocimiento del mundo andino.

I. Los calendarios: Agrícola y Religiosos

La información de la época Inca que nos interesa comentar se encuentra en los calendarios religioso y agrícola, y a manera de ensayo los hemos unido en uno, identificando los alimentos y las técnicas de conservación y almacenamiento, actividades, que esta condicionada por diferentes factores, religioso, laboral, y climático.

Se utiliza el vocablo dieta y no comida, porque para G.P, el término comida hace referencia a un campo semántico mucho mayor, como lo señala Ortega.[1]

Al parecer para el cronista, el vocablo comida se vincula mas, con los productos que son cultivados como las papas, ollucus, oca, maswa, maca, maíz, quinua, y otras especies botánica domesticadas, insistiendo que las verduras, frutas, algas, hongos, peces, y los productos de castilla, como vino, pan y aun las carnes, forman posiblemente, otra categoría de alimento, quizá podríamos sugerir que los primeros son alimentos básicos, a los que los pobladores tienen acceso directo al cultivo la producción y almacenamiento y los otro, son considerados alimentos complementarios o circunstanciales.

Otro aspecto interesante, es la relación lógica que establece entre el tipo de clima y suelos, como cualidades fundamentales para la abundancia o escases de comida.
“tierras de buen temple son sinónimo de abundancia de comida”
“tierras frías, de puna falta comida porque esta se malogran por las heladas”
“tierra calientes, de yunga de mucha fruta”
“tierra áspera dentro de la montaña tienen arboles frutales”
“tierras humedad y pestilenciales y hedor de aires que vienen del mar entran enfermedades”
Y señala las razones desde una visión cósmica, para una sabia elección del lugar donde deben habitar los hombres; veamos las citas:
“donde entra el sol, luna y los planetas que apuntan y dan fuerza a los sitios y lugares que se consideran apropiados para vivir y multiplicarse la gente”.

Para una mejor comprensión del tema, los meses los hemos agrupado de acuerdo a las estaciones: húmeda o de lluvias, desde el mes de Noviembre hasta el mes de Abril, y época de ausencia de lluvias o seca, desde el mes de Mayo hasta Octubre.

La temporada de ausencia de lluvias en la sierra, que va desde Abril hasta Octubre corresponde a los meses de invierno y de clima húmedo en la costa, y valles interandinos lo que implica diferentes ciclos productivos. Es tiempo propicio para realizar actividades extractivas, y la deshidratación de la sal, algas marinas, moluscos, proceso necesario, para al almacenamiento y transporte.

II. Programación estratégica de las actividades

Se observa, que durante los meses de Noviembre a Enero, se presenta un período crítico en la sierra, por la escasez de alimentos. Por este motivo, el calendario religioso coincide con las festividades de los muertos (momias de los ancestros o Mallquis), del sol, la luna, de las huacas e ídolos, divinidades que convocan la participación general, como veremos mas adelante.

Y según la política del Estado Inca a todas las divinidades y a los ancestros se les asignaban terrenos que eran cultivados por los miembros del ayllu o por las autoridades encargadas de su custodia y las cosechas se utilizaban para celebrar las festividades con abundante comida y bebida de carácter festivo.

Los trabajos comunales (minka)[2] convocaban la participación masiva de la población, situación que también aseguraba la alimentación de manera festiva. Dichos trabajos eran programados generalmente en temporadas de ausencia de lluvias y tareas agrícolas.

Noviembre
Se realizaban varias actividades religiosas, que convocaban la participación comunal, entre las cuales destacan: Aya Marcay Quilla [mes de llevar difuntos]
Dieta
La dieta era de tipo festivo y convocaba la participación familiar en torno a los Mallqui o momias de los ancestros.
Sabemos que el alimento principal de los muertos era la carne de llama, sangre de cuy, coca, chicha, alimentos proteicos que eran compartidos entre vivos y muertos.

GP (Guaman Poma) señala que en este mes faltan los alimentos. Empiezan a aparecer las primeras verduras o yuyos tiernos, y aun no están adecuados el consumo, por tanto, la festividad y los agasajos a los Mallquis se estableció de manera oportuna.
Sin embargo, los productos de la costa, como las frutas, verduras, peces, crustáceos, algas y moluscos deshidratados y almacenados el año anterior eran consumidos, para aliviar la escasez y complementar la dieta.

Diciembre
Capac Ynti Raymi [festejo al sol]. En este mes se hacía la gran fiesta al sol y la luna. Por la importancia de las divinidades, podemos suponer que ésta tenía una masiva y obligada participación.
Dieta
Nos dice GP: “Y después del sacrificio hacían grandes fiestas; comían y bebían a la costa del sol y danzaban, taquies [danza ceremonial], además se hacían grandes fiestas en la plaza pública del Cusco y en todo el reino.
La ceremonia tenía variados ritos y posiblemente duraba varias semanas. Se presentaban los ayunos y prohibiciones del consumo de sal y ají, además sacrificios de animales, consumo de diferentes variedades de chichas y alimentos de carácter festivo, lo que implicaba una dieta variada y abundante.

Enero
Capac Raymi [el mayor festejo],
Samay Quilla [mes del descanso]: Se hacían sacrificios, ayunos, procesiones al Templo del Sol, Luna y a las divinidades locales.
Este mes de año nuevo es el comienzo del gran aguacero.
Dieta
Es tiempo de consumir productos de las siembras tempranas, como el maíz (mizca) y papas frescas y pequeñas (chaucha).
En la costa, la dieta es abundante, consistente en carne de pescado, mariscos, camarones de los ríos y frutas.
Comienza a disminuir en la sierra los recursos como la sal y la leña.

Febrero
Paucar Uaray [vestimenta ceremonial], sacrificio de oro , plata y ganado a los ídolos y uacas principales, sol , luna y divinidades locales.
Capac Raimi (el mayor festejo)
Dieta
Abundancia de yuyos, pero mucha escasez de comida. El vocablo quechua yuyo hace referencia a todo tipo de verduras comestibles, generalmente silvestres, a las algas marinas se les llama cochayuyo (plantas acuáticas). Al parecer las plantas silvestres comestibles (yuyus) se consideraban alimentos complementarios de los tubérculos, las carnes y a las gramíneas y a las leguminosas no se les consideraban verdaderamente comida.
Las encargadas de recoger las verduras, secarlas y guardarlas en los depósitos eran las adolescentes entre los diez a doce años. Esto nos sugiere el manejo de los conocimientos botánicos e identificación de las plantas, alimenticias era una responsabilidad de las mujeres.

Encontramos que la dieta es similar a la del mes de Enero.
El cronista observa un problema digestivo por el consumo de verduras frescas, (No es costumbre consumir verduras crudas) las que son guisadas con papas y ají, tienen un sabor muy agradable y se conoce con el nombre de yuyu haucha. En la actualidad, en esta temporada en la sierra se presentan casos clínicos de “oclusión intestinal”; según señalan los espesialistas, debido al consumo de verduras frescas (yuyo haucha) y chicha.

Las proteínas, proviene de la caza de pequeñas aves y mamíferos que rondan los sembríos, mejorando así la calidad de la dieta en estos momentos de escasez de granos y tubérculos. Los adolescentes varones entre los diez y doce años, mientras pastaban los camélidos, también debían cazar aves con lazos, y hondas, a manera de entrenar las habilidades motrices. Y hacían de la carne seca petaquillas y las plumas las guardaban para los Yngas y capac apocona…

Marzo
Mes de Pacha Pucuy, quiere decir Pacha Pucuy, pacha (mundo) y pucoy (maduración)
Dieta
La dieta tiene una mejor combinación y calidad. Se consumen las primeras papas, llullo papa [papa primeriza] y michica sara [maíz temprano] y muchos yuyos y plantas acuáticas, maduras y no hacen daño.
“Cesa el hambre en el reino, los ganados están gordos; hay pasto de sobra y abundante vegetación".

Época de sequía: de Abril hasta Octubre

Abril
A partir del mes de Abril hasta Octubre, es tiempo de ausencia de lluvias en la sierra y valles interandinos; en la costa corresponde a la época de invierno, clima húmedo con escasas horas de sol, con algunas variaciones en el porcentaje de humedad entre la costa norte y sur.
Inti Raymi [festejo del Inka], Quilla: En este mes se ofrecían unos carneros pintados a las huacas e ídolos, dioses comunes, que habían en todo el reino y tenían muchas ceremonias.
Dieta
Época de cosecha y abundancia de comida.
El Inca convidaba a los grandes señores, principales, a los demás mandones y a los indios pobres y comía, cantaba y danzaba en la plaza pública.
La comida está madura y así comen y beben hasta que la gente se harta de la comida del reino a costa del Inca.
En la costa, se inicia la vendimia, se deshidratan los higos, uvas, melocotones, entre otros productos. Hay abundancia de comida, fruta y verduras.

Mayo
Aymoray Quilla [mes de cosecha]: En este mes se hacen sacrificios de animales Es la fiesta de aymoray [cosecha] y también se hacen otras fiestas familiares. Una de ella es a la mama sara o mazorcas gemelas.
Dieta
Hay abundancia de comida; se hinchan todos los depósitos y las casas de los pobres, es tiempo de hacer visitas. [3] Es tiempo de consumir los alimentos añejos para guardar los nuevos productos. Vemos que existe un criterio o sentido común útil para seleccionar los productos de uso doméstico, teniendo siempre presente el tiempo, almacenamiento y conservación, evitando así, la pérdida o derroche.

Junio
Cuzqui Quilla (el mes de la búsqueda): a partir de este mes se observa la constelación, especialmente las Pleyedes o el qollca, para la programación de las siembras.
En este mes se hacía la moderada fiesta del Inti Raymi (festejo del sol) y se gastaba mucho en ello y se hacían los sacrificios capacocha.
Dieta
Abundancia y variedad de comida, las proteínas provienen también de los pescadillos y larvas (chichi)[4].

Julio
Chacra Conacuy [mes del reparto de tierras]: En este mes se llevan a cabo las ofrendas propiciatorias, en busca de las lluvias oportunas.
Los sacrificios se hacían al Sol, para que ni su calor, ni el exceso de aguas dañen las sementeras.
Dieta
Abundancia de alimentos de todo tipo, granos, raíces, tubérculos, carnes, peces, verduras, frutas de diferentes pisos ecológicos.
En la costa es tiempo de guardar el vino nuevo, disminuyen las verduras y aumenta la producción de carnes, aves de corral, cerdos y vacunos.

Agosto
Chacra Yapuy Quilla [mes de romper tierras]
En este mes se hacen sacrificios a los ídolos, huacas. Los pobres y ricos, todos deben hacer sacrificios con los que pueden. Los pobres con cuyes [conejo de Indias] y mullo [conchas marinas] zanco y chicha.
Dieta
En este mes se hace el haylle [cantos de triunfo] y mucha fiesta de la labranza. Se come, bebe y canta.
Y se convidan; comen y beben en lugar de pago.
Hay gran falta de yuyos [planta acuática], mucha carne y poca fruta.
En esta temporada los alimentos se utilizan para compensar la mano de obra que requieren los trabajos comunales.
El cronista enfatiza en el tipo de dieta, y señala que hay abundancia de carne más no de verduras y frutas. Es tiempo de consumir las verduras y frutas deshidratadas que se guardaron a su debido tiempo.

Septiembre
Coya raymi Quilla [mes del festejo de la reina]
La fiesta solemne de la coya, la reina, Qoya Raymi Killa .
Dieta
Y corre poca comida en todo el reino.
Desde este mes comienzan a comer los yuyos [planta acuática comestible] que han guardado previamente y otras frutas secas. En este mes que se ha sembrado chaucha (papa) se tiene bastante comida; el perezoso (quilla), comienza a padecer hambre hasta el mes de la Natividad (Diciembre).
Es necesario que siembren maíz y papas tempranas para que no padezcan de hambre.

Octubre
Uma Raymi Quilla [mes de la festividad del agua]
En este mes se hacen sacrificios a las huacas, principales ídolos y dioses, para que envíen agua del cielo. En esta ceremonia, participaban adultos, niños, varones y mujeres, cojos, ciegos, viejos y viejas, pidiendo agua del cielo al Dios Runa Camac [creador del hombre], para ello, pronuncian esta oración:
“Runa Camac, micocpac rurac Uari Uira Cocha dios, maypim canqui? Runayquiman yacoyquita unoyquita cacharimouay!”
La traducción podría ser:
“Dios hacedor del hombre y de los alimentos. Dios Wari Wiracocha, ordena que suelten el agua”
Dieta
Según la disposición de las autoridades, los alimentos se consumen en lugares públicos como las plazas donde se reúnen los pobres y los ricos para compartir.

CALENDARIO AGRICOLA


Para los meses de Noviembre, Diciembre, Enero y Febrero, corresponden a la temporada de lluvias: Escases de alimentos. La estrategia es: La programación de ceremonias religiosas importantes que convoca la participación general y el consumo de alimentos festivos, cuya particularidad son las proteínas: carnes y la chicha, como bebida principal. Sin embrago, cada mes tiene señalada una festividad religiosa, que las que se relacionan con la actividad de la cosecha y siembra.
Las prácticas de siembras tempranas, de tubérculos y gramíneas, les permiten obtener alimentos de calidad en los meses previos a la cosecha mayor.
El consumo de los alimentos, que los hemos denominados no domesticados: como los hongos, insectos Chichi (Efímeras), caracoles, verduras, de la familia de las Amarantáceas, y las plantas acuáticas, como los berros, y algas marinas, (cochayuyo) de lagos y manantiales, (llullucha, murukutode) de las sierra. Así como peces y mariscos, camarones y otros, que son procesados previamente (secados y molidos). También son consumidos en los momentos de escases de alimentos.
El calendario de festividades y actividades, demuestra una perfecta coordinación en el tiempo, con el fin de garantizar los alimentos a la población de manea oportuna. Sea esta como una obligación instituida desde el Estado, bajo vigilancia y control de cantidad y calidad de alimentos que permita a los miembros de la familia satisfacer sus necesidades básicas de alimentación. Así como de manera religiosa y festiva, haciendo cumplimiento de los principios de reciprocidad y redistribución.

A manera de resumen
La información del calendario, de G. P se ha ordenado en forma circular, lo que nos permite observar la correspondencia entre la temporada de escases de alimentos y la programación de las principales festividades religiosas, donde se comparte los alimentos de manera festiva, ritual, y también de manera laboral como la minka. Dándose cumplimiento, de esta manera, a los principios de la redistribución y reciprocidad andina.

De las cinco festividades religiosas más importantes, programadas durante el año; cuatro coinciden con los momentos de escases de alimentos. Y la Fiesta de Inca corresponde al inicio de las cosechas y la abundancia.
Las pequeñas siembras se realizaban casi en todos los meses, lo cual les permitía el acceso directo a productos alimenticios, de calidad, durante todo el año.
Hábilmente la temporada de siembra mayor, se prolonga de dos a tres meses, (siguiendo el siclo lunar) por tanto, las cosechas también, se darán en un tiempo prolongado, facilitado la adecuada programación de las actividades y prolongar la cosecha, y la obtención de alimentos.
La tecnología de conservación de alimentos, también cumplió de manera efectiva para garantizar la calidad y disponibilidad del producto en el momento oportuno.

Notas al pie de página
[1] J. Ortega; “Guaman Poma y el Discurso de los alimentos” (1993)
El concepto de comida que maneja G.P adquiere una serie compleja de valores y se convierte en un término cuyo campo semántico es notablemente amplio, involucra la tierra, rebaños, tejido, como bienes colectivos.
[2] Minka: Murra postuló que llamado "tributo" según la concepción española, no existió en el Incario. El hombre común disponía de una parcela de tierra y toda su utilidad le pertenecía sin que tuviera que dar nada de ella. En el ámbito andino el equivalente al tributo fue la fuerza de trabajo o mano de obra que proporcionaba un hombre en la mita o turno ya sea para su ayllu, el curaca local, el señor de la macro etnia, las huacas y el Estado. Se trataba del concepto indígena de la minka, sistema de trabajo en cumplimiento de una obligación por sustitución con base en un acuerdo
[3] Las migraciones, fueron una práctica que se programaba en época de cosecha y de lluvias, y en cada época posiblemente tenían fines diferentes.
[4] Efímeras. Largas que también se utilizaron en la dieta hasta la época Republicana.

La vigencia del antiguo mito andino "Lari Lari"

Por

Moraima Montibeller

Lupe Camino

INTRODUCCION
En las investigaciones sobre la mortalidad materna en el área sur andina del Perú hemos encontramos información, sobre un personaje mítico vigente, muy temido llamado el “Lari Lari” a quien la población le atribuye las causas de las muertes de las mujeres embarazas y de aquellas que fallecen durante y después del parto, producto de las hemorragias, y nasales en los varones y algunas enfermedades infantiles.

La mayor dificultad, para prevenir las ocurrencias de estas muertes es el desconocimiento que tiene el personal de salud, de esta sintomatología[1] y de la enorme importancia y vigencia dada al mito y las diferentes manifestaciones en torno al personaje central.

La relevancia del mito esta en que este personaje se presenta de diferentes formas tales como; felino, ave, serpiente, hombre, cometa y celajes.

Los habitantes de las zonas que se encuentra cerca al lago Titicaca, señalan que para los pobladores de altura (pastores) este ser tiene una apariencia de felino, y para los habitantes de junto al lago Titicaca (agricultores) el mismo personaje se presenta como ave y en los grupos quechua tiene la apariencia de lo fenómenos estelares como los celajes, y estrellas fugases.
Encontramos información en L.Bertonio[2], que el Lari Lari, también, estaría representado por una persona, de la comunidad o forastero que se convierte en amenazante para la poblacion.
En todos los casos el personaje está vinculado con la sangre de sus victimas, se dice; que éste “chupa la sangre”, ingresando al cuerpo y se posesiona de el. Sin embargo no encontramos referencias de que estos personajes míticos se alimenten de sangre.

Los encuentros fatales se dan en sueños, o en lugares alejados y en cualquier momento del día.

Si bien, se puede recuperar al paciente que se ha expuesto al riesgo del encuentro con el Lari Lari, siempre la curación será mediante la intervención de un Yatiri o Paco, (curanderos tradicionales) que conozca la personalidad y los lugares donde habita la entidad. Se utilizado como el único antídoto o remedio capaz de curar o resarcir el mal el excremento del ave o animal, para lo que es necesario conocer su conducta.


REFERENCIAS HISTORICAS
Según señala F. Montes Ruiz,[3] el dios Wari se encuentra en los mitos de origen de los diferentes pueblos del centro y sur andino.

En los que se presenta como el dios Creador y Héroe Civilizador de los antiguos y existe diferentes toponimias según la región: Huari Viñaque ( Ayacucho), Huari ( Huaraz) Huari ( Oruro) Huari ( potosí), Huarina, Huaricana y Huarizata ( La Paz) Huarivilca ( Huantas ) Huariaca (Junin) Huaripampa ( Jauja y Huarivilca) .

Las evidencias arqueológicas demuestran que el culto a esta divinidad se extendió desde el norte de Lima hasta el sur de Oruro. Duviols sugiere que la ruta seguida por Wari corresponde a la expansión del imperio Wari- Tiahuanaco ( pukina hablantes).[4]

Siguiendo al investigador antes mencionado. Etimológicamente Wari esta vinculado a los lari lari* ( ¿Wari wari?) y a los chuquilas, nómadas salvajes que se dedicaban a cazar vicuñas en las punas altas del altiplano occidental y que eran los primitivos habitantes de la zona”[5]

En el siglo XVI y XVII quedaban algunos fragmentos del antiguo ciclo mítico de Wari, que alcanzaron a ser recogidos por los cronistas y extirpadores de idolatría, asi como también como lo señala Cieza de León, B- Cobo, Estanislao Vega Bazan, y la confesión de Domingo Rimachi.2

Nos interesa señalar el importante relato del visitador de idolatrías Estanislao Vega Bazán recogió en 1637. Sobre un hombree gigantesco, de “un alto de tres varas” llamado Wari, que surgió después de un cataclismo y enseño a los hombres sobrevivientes las técnicas agrícolas y a disponer las tierra para el cultivo.

Wari Wari recorrió el mundo transformandose en “muchas formas de hombres y de culebras y también en forma de aire y anda todos los días gobernando el mundo y dando vueltas por el y entrando enfermedades, culebras”

Siguiendo la información de F. Montes Ruiz, quien señala que el citado Estanislao Vega Bazan descubrió “ un templo muy grande de el dicho Huari que era como un adoratorio de los indios , todo debajo de la tierra, con unos callejones y laberintos muy dilatados, hechos de piedra muy grande y muy labradas” Para Duviols, este edificio no puede ser otro que el templo subterráneo de Chavin de Wantar.”
El historiador Luís E.Valcarcel, citando a Melchor de Oviedo[6] señala que Huari se encontraba en la cumbre de los cerros o en el fondo de los manantiales acompañado de culebras y lagartijas.
En Cinga (provincia de Huamalies) existe un altar de piedra con grandes cimientos donde se adora al dios Huari, que castiga mandando arañas y gusanos que penetran en el cuerpo de quien no le rinde el debido culto[7].

Para resumir, las distintas versiones que coinciden en señalar que Wari es el gigantesco dios de la fuerza, de la civilización y que recibía culto en templo subterráneos donde existía un oráculo, que estaba asociado a los manantiales y al viento huracanado y que se transformaba en víboras, arañas, lagartijas y gusanos.
Un aspecto importante de la mitología es la asociación de Wari con el hombre antiguo indómito y salvaje. Oblitas señala la relación de Huari con Purun runa ( hombre antiguo) presenta un hombre rubio con cuerpo de vicuña Bertonio define Huari como vicuña, animal salvaje. También en ciertos lugares del departamento del Cusco, hari vienen a ser sinónimo de machu, de mallqui o de gentil.


VERSION ACTUAL DEL MITO
Las diversas versiones del mito las hemos ordenado en relación al personaje central que se presenta: como ave, felino, serpiente, viento, celajes.

Lari Lari Felino ( gato) en zona de altura.

El gato es descrito de la siguiente manera; ojos brillantes, pelaje rojizo, montes nocturno, y tiene brillo por eso se dice también Antawalla
Posiblemente se tratar de la nutria conocida entre la población como el Gato marino” o el gato montes originario de América.
En el miso se dice; que este afecta a la mujer, mueve el brillo y le saca la sangre a la parturienta, o le chupa la sangre y esa es la hemorragia que no para toda la noche ocasionándole la muerte.

En algunos casos “este gato” es visto por las mujeres en los sueños, y basta esta visión para que se contraiga la enfermedad, si esta embarazada, sufrirá las hemorragias durante el parto.
Señalan también que el animalito vive en una cueva alejada de la comunidad entre las peñas y es de difícil acceso y tiene vida nocturna como el vampiro.

Esta enfermedad se cura con la caquita (Excremento) del gato que los curanderos o especialistas en medicina tradicional diagnosticas y medican, la cantidad de excremento a ingerirá como remido.
Los pobladores también señalan que en los Establecimientos de Salud desconocen la forma de curación y por ellos muchas mujeres mueren con estas hemorragias.

Lari Lari Ave ( zonas bajas cerca al lago)
Según la versión de los pobladores del borde lago Titicaca, el Lari Lari es un ave que chupa la sangre del cuerpo y deja manchas moradas y que son visibles a simple vista.

Esta ave ingresa al cuerpo de las mujeres (corazón) esto les produce las hemorragias.

En el caso de los varones la sangre algunas veces sale de noche por la nariz..
Esta enfermedad se puede curar tomando en mates (te) el excremento del pajarito. Lari Lari
Para obtener las eses estas se buscan en la cueva donde habita.

Lari Lari Serpiente
Ingresa al útero de las mujeres en forma de serpiente y se queda en el organo hasta causarle la muerte.

En el testimonio relatado por los informantes se señala que encontraron una mujer que murió, y al hacer autopsia hallaron una culebra de color verde azul grande en la matriz. La culebra le ha hecho huecos de color verde plomo. Se dice que esta mujer estuvo dos años embarazada.

Lari Lari Viento
Ingresa al cuerpo de las embarazadas en el momento del parto o después, cuando están solas y se quedan dormida. Este se presenta como un viento ligero que ingresa a la habitación y toma posesión de ella y luego empieza a deteriorarse la salud es decir; que las agota. El viento Lari Lari viene del cielo y entra al corazón.

A manera de conclusión:
Las diversas formas de manifestación del Lari lari, así como la peligrosidad que su presencia en la comunidad nos sugieren a futuro una investigación mas profunda para identificar algunos factores de mortalidad materna como son las infecciones y hemorragias las que son atribuidas según la creencia popular a la influencia del Lari Lari que permitiría con una mejor compresión bajar los índices de mortalidad de materno infantil en las áreas rurales del sur andino del Perú

APARIENCIAS DEL PERSONAJE

AVE FELINO ESTRELLA COMETA SERPIENTE VIENTO PERSONA


Glosario

ANTABALLA, Espíritu maligno que lleva una mecha o bola de fuego que mora con preferencia en lugares húmedos. Vagabundea en las noches y causa enfermedades y muerte en las personas que se encuentran con el, a veces hasta entra en un

LARI : Nombre primitivo del zorro.[8]
Algunas precauciones para el tratamiento a las mujeres parturientas.
“La habitación debe permanecer semi obscura y la parturienta no debe dormir luego de su parto, o por ello los parientes se turna para impedir que la Antawalla, ( mosntro maligno entre al corazón y la dañe. O el lari lari ( ave negra le penetre el vientre y sea la causa de la hinchazón ( meteorismo) y finalmente para evitar que los gentiles espíritu de los muertos se roben al niño. ( Frizancho Pineda David. “Medicina indígena y popular” 1988: 43

LARI LARI.- Espíritu maligno que según la imaginación popular ingresa a la casa y se posesiona de algunos de los habitantes[9].es una animal.
Los lari Lari, viven en los árboles y se precipitan sobre los que en las noches pasan por su morada hacen dormir a sus victimas, les abren el pecho o la cabeza y les quitan una parte del alma, las victimas se enferman enloquecen y pueden morir.[10]

ANTAWALLA. Es un pájaro con cola de fuego que vuela de noche y que penetra en el vientre de la mujer produciéndoles calentura y fiebre finalmente bañadas en sudor estas muerenAtención a las recién paridas. La habitación luego del parto debe permanecer a oscuras y la parturienta no debe dormir luego de su parto por ello los parientes se turnaran para impedir a la Antawalla (monstruo maligno)´le entre al corazón y la dañe.´Lari Lari ave maligna la que penetra al vientre de los afectados y sea la causa de las hinchazones ( meteorismo) finalmente que los gentiles o espíritus de los muertos se roben al recién nacido.[11]

En Valdizan y Maldonado encontramos la siguiente información: Entre los aymaras aun vive una vida intensa la leyenda del Lari Lari ( lari lari gente que vive en la puna zin cacique) el maligno Lari lari, penetra en los hombres y en los animales o que adopta la forma o apariencia de estos. Ciertos signos exteriores, cierta apariencias cuyo conocimiento ha sido trasmitido de generación en generación permite a los aymaras darse cuenta de que el Lari lari ha tomado la forma de una persona o de un animal, y les impone la obligación de destruir en defensa personal y colectiva a dicha supuesta encarnación del espíritu maligno. Los tribunales bolivianos en mas de una oportunidad, ha debido conocer el delitos extraños, verdaderos delitos rituales perpetrados por los indios en acatamiento de prescripción imperativa de sus ideas religiosas: indios que han visto al Lari Lari en la mirada en el ademán en el gesto, de algún vecino o forastero, le han estrangulado fría y despiadadamente creyendo cumplir sus deberes religiosos de exterminar al maligno alejando así la desgracias y la enfermedad. Según M Rigoberto Paredes, p.148 149 los aymaras bolivianos en cierta casos atribuyen la enfermedad del niño a un espíritu maligno llamado Lari, que ha logrado apoderarse de su cuerpo y para ahuyentándolo y hacer que sane queman Khoa Khoa con añil en la habitación del enfermo suponiendo que el fuerte humo que debe producirse, abandona a su victima.

Dicen que el Lari lari, se hace visible en forma de gato, de pelaje colorado, que trepa a los árboles y de allí silva a los incautos y los atrae. Apenas los ve próximo al árbol, baja rápido y escapa y al escapar va a rozar precisamente con ellos, inoculándoles al momento de pasar una enfermedad cuyos síntomas son: Ojos inyectados en sangre, cuerpo amoratado, y decaimiento completo del organismo. La equimosis y manchas de sangre que resultan en el cadáver del niño, ya sea por causa de haberse producido una congestión pulmonar o por otro motivo explicable, culpan al Lari lari quien aprovechando del descuido de la madre o de las encargadas de atender al enfermo, dicen que este maltrato u azoto su cuerpecito hasta ocasionarle la muerte, según lo manifiestan las señales[12]

www.spitzer.caltech.edu/espanol/edu/ir_zoo/otter.html - 5k 22-04-2007


BIBLIOGRAFIA.

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Buse Hermann. H
La Nutria o Gato Marino
En Mitos y Leyendas del Peru.
Ed. Cesar Toro Montalvo
Lima CONCYTEC


1981

Frizacho Pineda Samuel
Albun de Oro Monografía del Departamento de Puno
T. IX

1983

Frizacho Pineda Samuel

Albun de Oro Monografía del Departamento de Puno

Tomo X

1980(1615)

Guaman Poma de Ayala Felipe
El Primer Nueva coronita y Buen Gobierno
Tomo I
Siglo XXI

1999

Montes Ruis, Fernando.
La Marcara de Piedra
Simbolismo y Personalidad Aymara en la Historia.
2da Ed. Editorial Armonia.
La Paz, Bolivia.

1985

Van Den Berg O.S.A. Hans
Diccionario Religioso Aymara.

Ceta Idea- Idea Iquitos

1964

Valcarcel Luis E
Historia del Peru Antiguo.
Tomo II,
Ed. Juan Mejia Baca. Argentina

1922

Hermilio Valdizan y Angel Maldonado
La Medicina Popular Peruana T. I.
Imprenta Torres Aguirre.

Notas al pie
[1] Ojos inyectados, cuerpo amoratado, cansancio
[2] L. Beronio “ Vocabulario Aymara” (1612) 1956.
[3] Fernando Montes Ruiz: “La Marcara de Piedra”1999
[4] En” La Marcara de Piedra”. F. Montes Ruiz. 1999:87
* En. “La Mascara de Piedra” Montes Ruiz F: “Lari o Wari” es el mismo personaje que hasta hoy desempeña un importante papa el en el rito folklore andino. Wari es el monstruo invocado en la laguna o adorado por el brujo intoxicado en alcohol, millu ,chamico o tabaco, que se presenta en forma de gato y de cuyos ojos y pelos se desprenden ráfagas de fuego “ (Tello 1923) Esto le fue referido a Tello por un curandero que vivía en la laguna de Wari Inka provincia Huancabamba . Perú
[6] Melchor de Oviedo 1656. Biblioteca Nacional Lima.
[7] L. E Valcárcel Historia del Perú Antiguo T.II: 1964:194.
[8] Espinoza Galarza Max “Topónimos Quechuas del Perú” 1973:271
[9] Van-Der Berg. Diccionario de la Lengua Aymara :27
[10] Ibiden.
[11] Frizancho Pineda David. Medicina Indígena y Popular.
[12] H. Valdizan y A. Maldonado. Tomo I. “Medicina Popular Peruana”. 1922:13 ,14
[6] Melchor de Oviedo 1656. Biblioteca Nacional Lima.
[7] L. E Valcárcel Historia del Perú Antiguo T.II: 1964:194.
[8] Espinoza Galarza Max “Topónimos Quechuas del Perú” 1973:271
[9] Van-Der Berg. Diccionario de la Lengua Aymara :27
[10] Ibiden.
[11] Frizancho Pineda David. Medicina Indígena y Popular.
[12] H. Valdizan y A. Maldonado. Tomo I. “Medicina Popular Peruana”. 1922:13 ,14